南宗画“微眇玄通，深不可识”，因其所造、所写者，乃“大道之法象”，其所追拟者，乃太虚之道体，因之，评南宗画，当以“妙（眇、掀）”，而不当以“美”。
中国画之观物、造象，皆凭哲智所开示之智法，而非科学所规定的物理，此实为最深奥的艺术哲学，庄子有“官知止而神欲行”之说，“官知”既“止”，则犹入梦，于是，精神摆脱理性之羁绊，一切规范思想的逻辑、秩序、原则、定理皆化为乌有，于是，精神乃入于逍遥之境，神思奇想因之激化而生。梦中之境，不为时、空所制，“物性”瓦解，一切皆为“神构”。
古人立品评画，不论是四品、五品或二品、三品，其品名从未有“美”者。为什么呢？“美”，皮相也，俗称也，“下等法”也。中国之文化，乃在“化”人为“明”，故有“文明”之语，若在“文”之外，则为“盲”。百年来，有自以为“为人师”者，训示青年弃东学行西学，以“科学方法”代本土之术，此与盲人瞎马何异？
古人称至高之理、至高之术皆以“妙”，故释氏以所言之法微奥无穷而称之为“妙法”，称其经曰“妙典”，称自修之最高斩获为“妙觉”，称精神之顿开曰“妙悟”。绘画既以“媚道”、“拟太虚之体”为宗旨，则“媚”、“拟”所创造的，也即是“妙趣”；换言之，“妙”是最高的境界。
因此，自唐、宋以来，“神”、“妙”皆为诸品之冠，而各家对“妙”、“神”的解说，大同小异。
五代荆浩释“神品”为“亡有所为，任运成象”，而“妙品”则是“思经天地，妙合化权”。“任运”即秉承大运（“道”）之意，“化权”即造化的律动，与上文之“任运”义近。“神”、“妙”二品，实无大别，都是指“媚”、“拟”绝高的画作，这些作品，古人称之为“妙构”。
因此，观赏绘画，古人或称“妙观”，或称“玄览”，对此，沈括谈得最为中肯。
书画之妙，当以神会，难可以形器求也。世之观画者，多指摘其间形象位置、彩色瑕疵而已；至于奥理冥造者，罕见其人。
—沈括《梦溪笔谈卷十七·书画》
“形象位置”，空间关系也；“彩色”，光影也。这些都是“物理”。而中国不遵“物理”，只循“奥理”（即“道理”）。“冥”者，不用明也，“冥造”犹“神造”，是精神契于“奥理”的创造，此即庄氏所言“臣之所好者道也，进为技矣”。明人项穆在所撰《书法雅言·辨体》中谈到赏鉴中国书法（绘画亦然）之不易，他说“苟非达人上智，孰能玄鉴入神”。
“玄鉴”是对理趣的把握，所“鉴”者为“玄”。《释名》释“天”：“天又谓玄”，《广雅·释诂》：“天，道也”。石涛云：“古今字、画本之天而全之人”③。书法经由纯抽象的形式去拟媚宇宙变易的理法，绘画则托物载道，所以，石涛说：“书画者，其具两端，其功一体”④。二者都取法于“天”，从宇宙的律动中汲摄形上之理，并贯彻至书、画的各个层面。画家观察外部存在，不是只观其形表，而要通过“形”去识“道”。清人松年云：“天地以气造物，无心而成形体，人之作画亦如天地以气造物，人则由学力而来，非到纯粹，不能如造物之无心而成形体”⑤。
